Становление
Мохандас Карамчанд Ганди родился в городе Порбандар в семье из варны вайшьев. В молодости он меньше всего походил на философа и мыслителя, чьи идеи в будущем перевернут мировоззрение миллионов людей. Стеснительный и сдержанный мальчик не любил ходить в школу, боялся змей и привидений, о чём говорил совершенно откровенно, не скрывая своих слабостей.
В 13 лет Мохан женился на своей сверстнице Кастурбай. Сам он не имел к бракосочетанию никакого отношения - свадьбу, в соответствии с индийскими традициями того времени, провели родители молодожёнов.
Когда Ганди закончил школу, он даже не представлял, чем хочет заниматься в дальнейшем. Поэтому решение за него принял родной дядя, отправивший племянника учиться в один из колледжей Лондона. Там к молодому человеку относились с определенным снисхождением, как и подобает белым "хозяевам" относиться к темнокожему жителю колоний.
Получив диплом, Мохандас покинул Великобританию и вернулся на родину, где рассчитывал занять пост адвоката в суде Бомбея. Как выяснилось позже, право, которому учился молодой человек в Соединенном Королевстве, не соответствует праву Индии. В связи с этим должность так и не досталась Ганди.
В 1893 году Махатма пристроили на работу в Южной Африке. Оказалось, что он - очень хороший адвокат, способный свести на нет даже очень сложные конфликты. Несмотря на то, что юрист не отслеживал свои доходы, его накопления приумножались. Уже через несколько лет он забрал из Индии супругу и сыновей.
Работая в суде, Мохандас и стал превращаться в того человека, которого уважали во многих государствах. Неоднократно столкнувшись с дискриминацией, он решил посвятить оставшуюся жизнь борьбе за права своих соотечественников и угнетенных. При этом Ганди был убежденным противником насилия и вооруженных столкновений, поэтому разработал собственный метод воздействия на умы и совесть людей. Целью способа под названием "Сатьяграха" стало превращение врага в друга и союзника с помощью переговоров, а не угроз.
Авторитет для Индии
Поначалу идеи адвоката вызывали смех и презрение не только у англичан, но и у граждан Индии, для которых он старался. Сам Махатма был убежден, что любого человека сначала замечают, потом высмеивают и подавляют, а затем он побеждает.
Во времена англо-бурской войны Ганди отказался брать в руки оружие, но стал спасать жизни солдат в качестве санитара. Одновременно с этим молодой человек выпускал еженедельную газету "Индийское мнение", с помощью чего также боролся с неравенством.
Когда Мохандас отказался от европейской одежды, украшений и драгоценностей, власти Британской империи всерьез удивились. Аскетичный адвокат, находивший всё больше последователей, оказался противником, к которому они не были готовы. Его нельзя было купить и не за что было предать суду. При этом настойчивость Ганди медленно, но уверенно меняла ситуацию. В 195 году, когда он вернулся на родину, писатель Робиндранат Тагор впервые назвал его "Махатмой", что означало "великая душа". Сам же юрист считал, что недостоин такого громкого титула.
В течение 13 лет мыслитель являлся главой Индийского национального конгресса, но покинул его, осознав, что не способен переубедить людей, которые хотят добиться независимости с помощью оружия и кровопролития. Продвигая свои принципы, Ганди столкнулся с проблемой - сами англичане не сдерживали своего насилия, поэтому использовали оружие без зазрений совести.
Самого Махатму неоднократно предавали суду за подстрекательство к революции. Все испытания он пережил со спокойствием, сдержанностью и смирением, но от идеи не отказался.
"Соляной поход"
Одной из самых известных на сегодняшний день акций деятеля стал его так называемый "соляной поход" в 1930 году. Тогда Мохандас со своими последователями пешком преодолел путь от Ахмадабада до Аравийского моря, где начал выпаривать сорь из морской воды. При этом в знак протеста активисты не уплачивали налог Великобритании, которой принадлежала монополия на этот вид производства.
Разозлившись, колониальные власти посадили Ганди в тюрьму, но его единомышленники, которых стало уже невероятно много, продолжили деятельность. В результате к лишению свободы приговорили уже около 80 тысяч человек. Само мероприятие возымело огромный эффект. Философ и его принципы начали набирать популярность во всех уголках Земли, включая саму Англию.
В середине 1940 годов Соединенное Королевство поняло, что теряет Индию. Тогда колонизаторы решили оставить стране "в наследство" несколько проблем. Одной из них оказался конфликт между индуистами и мусульманами, который продолжается и до сих пор.
Раскол страны и смерть Ганди
В 1947 году Ганди удалось достигнуть главной цели своей борьбы - его родина стала независимой. Радость победы омрачил только один факт: государство раскололось на Республику Индия и Пакистан, где проживало меньшинство в виде мусульман. Тогда Махатма объявил бессрочную голодовку, отметив, что смерть для него - чудесное избавление. Деятель считал, что лучше погибнуть, чем беспомощно наблюдать самоуничтожение страны. Такой шаг временно погасил пламя споров, но некоторые возненавидили Мохандаса за то, что он помешал их планам. Многие индуистские и исламские радикалы объявили мыслителя своим врагом № 1.
Спустя несколько дней после того, как Ганди отказался от забастовки, в него бросили взрывное устройство. Он не пострадал и даже отказался от охраны, предложенной единомышленниками. Философ заявил, что если ему предстоит погибнуть от рук безумца, он сделает это с улыбкой на лице.
Вечером 30 января Махатма вышел на площадку перед своим домом, чтобы провести вечернюю молитву перед десятками сторонников. Среди присутствующих оказался Натхурам Годзе, считавший деятеля виновником раскола Индии. С близкого расстояния мужчина три раза выстрелил в Ганди.
Умирающий Мохандес показал жестами, что не держит зла на нападавшего, и упал на землю. Самого преступника спасли от растерзания обезумевшей толпой и доставили в полицию. Как выяснилось позднее, фанатик оказался не одиночкой, а членом банды, которая планировала ликвидацию философа несколько месяцев. В результате Годзе приговорили к повешению, а его сообщников - к длительным тюремным заключениям.
В 2007 году ООН официально учредила Международный день ненасилия в память о великом человеке, изменившем ход истории. Отмечается праздник каждый год 2 октября - в день Рождения Махатмы Ганди.
